Досточтимый Дхаммаджоти – буддийский монах и учёный родом из Малайзии, заслуженный профессор университета Гонконга (также преподает в Шри-Ланке и в Таиланде). Работает с древними источниками на санскрите, пали, китайском, сингальском и др. языках Юго-Восточной Азии, а также на тибетском. Основатель международного академического издания «Journal of Buddhist Studies», посвящённого изучению буддизма.

В Москву Досточтимый Дхаммаджоти приезжал для участия в международной конференции «Буддизм и феноменология», которая проходила 7-8 ноября в Институте Философии Российской Академии Наук. А в течение нескольких дней перед конференцией он с огромным интересом посещал музеи, храмы, буддийские общины нашей прекрасной   столицы.

— Вы знаете, кто такой Ленин? – спрашиваю я нашего   высокого  гостя.

Мы стоим на Красной площади напротив Мавзолея, вокруг пляшут снежные вихри.  Учёный монах кивает с лёгкой улыбкой и задаёт этот же вопрос своему ученику. Ученик не знает ответа, и тогда профессор Университета  Гонконга рассказывает, каково было влияние Ленина  на  историю не  только России,  но  и всего мира.

— А не пора ли похоронить этого человека? – вдруг задаёт ученик неоднозначный  вопрос.

— Это не так важно, как искупить карму. Можно помолиться, чтобы он  получил хорошее перерождение. – Ответил  профессор.

Досточтимый Дхаммаджотти, давно  ли Вы стали вегетарианцем?

Давно. Примерно около 40 лет. 

Что для Вас значит «быть вегетарианцем»? Это образ жизни, религиозная заповедь, или  что-то ещё?..

Вегетарианство, конечно, можно рассматривать как образ жизни, но для меня это что-то гораздо большее. 

Я буддийский монах и учёный. Одно из центральных понятий, ключевых моментов в буддийском мировоззрении – это сострадание.  

Как  Вы   трактуете это   понятие «сострадание» и как с ним жить и   применять в наше столь непростое    время, особенно  в  больших  городах?

Сострадание – это уважение к жизни во всех её проявлениях, но сострадание просто  как концепция не имеет особого смысла. Сострадание нужно практиковать, нужно переводить высокие понятия в действия. И вегетарианство – один из методов.

Я счастлив быть вегетарианцем, потому что благодаря этой практике я чувствую лёгкость на сердце и ясность в уме. Но вегетарианство – это не только практика сострадания. Это ещё и практика осознания единства со всеми живыми существами.

Попробуйте вот прямо сейчас осознать, что мы, как и все люди всех времён, да и вообще все живые существа в мире – мы все жаждем одного и того же: чтобы на нашу долю выпало поменьше страданий и побольше счастья. Тогда станет проще уважать жизнь, практиковать сострадание и ощущать единство со всей явленной жизнью. Прекрасным методом для достижения этого ощущения является вегетарианство. Ведь когда появится ясность относительно этого единства, тогда можно будет проникнуть в  ту реальность, которая без покровов. 

Что это за реальность?

Согласно учению Будды, в реальности нет разделения между «я» и «другими», поскольку не существует субстанциальности. Но само разделение существует в нашем сознании и с этим, к сожалению, ничего не поделать. Так уж получилось. Это разделение – свойство нашего ума. Именно оно приводит нас в мир сансары, а к освобождению из сансары, соответственно, приводит понимание, что никакого разделения между «я» и «другими» нет. К этому нужно прийти. 

Достаточно простого осознания?

Да, но форсировать это осознание невозможно.

Почему?

Будучи живым существом, живущим в границах времени и пространства, избавиться от двойственности невозможно мгновенно.

Как же быть?

Для начала станьте вегетарианцем. (улыбается)

Вегетарианство выведет из сансары и позволит прийти к осознанию единства?

В комбинации с другими действиями –медитацией, правильной целью практики, правильным образом жизни и правильным контекстом – вегетарианство становится мощным средством и методом для трансформации сознания. 

С правильным образом жизни, целью практики и медитацией более или менее ясно – тут каждый человек сам для себя решает. А что Вы подразумеваете под правильным контекстом?

Правильный контекст для вегетарианства – понимание необходимости сострадания и смысла ахимсы.  

А вот тибетские буддисты едят мясо. У них другое понимание сострадания и ахимсы?

Буддизм – не религия догмы. В буддизме не может быть лозунга: «поступай только так или умри», нет бессмысленных приказов. Буддизм это метод индивидуального выбора. Кстати, в буддизме Тхеравады, как и в тибетском буддизме, нет запрета на мясо. Каждый буддист свободен в своём выборе. Что касается меня, то как тхеравадинский монах, я чувствую, что вегетарианство важно для моей буддийской практики и для понимания вещей. А вообще, гораздо важнее какой бы то ни было диеты – свобода от привязанностей и простая жизнь.

У буддийских монахов нет никакой собственности, нет средств к существованию. Они полностью зависят от доброты и сострадания мирян. Единственное, что у них есть – чаша для подаяния. Они не выбирают обед по меню, а с благодарностью принимают всё, что подают им миряне. 

А бывает неправильное вегетарианство?

Излишняя фанатичная привязанность к вегетарианской еде, осуждение не-вегетарианцев, вера в своё «вегетарианское» превосходство – всё это неправильное понимание вегетарианства. 

Почему же столь вредно осуждать не-вегетарианцев?

Конечно, если вегетарианец придерживается таких жёстких взглядов – это его дело, мы не вправе судить. Безусловно, уже его отказ от мясной пищи уменьшает страдания других живых существ. И это прекрасно. Но, к несчастью, ему самому от этого мало пользы. Осуждение других, вера в собственное превосходство, фанатичная привязанность не помогут ему приблизиться к духовности. Более того, такие взгляды могут нанести вред ему самому.  

Как же стать правильным вегетарианцем?

Прежде всего, нужно спросить себя, почему я хочу стать правильным вегетарианцем. Это моя внутренняя потребность или внешние обстоятельства, требования моего сердца или той духовной традиции, к которой я себя отношу? Правильное вегетарианство должно идти от сердца и должно быть ненасильственным по отношению к себе самому.  

А теперь неожиданный вопрос: что такое пища?

Пища – это лечение, это   лекарство. Пища – это средство, которое поддерживает тело. Один известный буддийский учитель сказал, что все живые существа живут благодаря пище.  

А что Вы думаете о постах, воздержании от пищи, длительном голодании?

Конечно, пост имеет положительные стороны, например, позволяет добиться тонкости восприятия, но длительные посты в буддизме не поощряются. Будда в течение долгих лет был аскетом и среди прочих практик  он, в том числе, отказывался от пищи.

Будда Шакьямуни серьёзно постился в течение долгих лет, до тех пор, пока эти ограничения не стали реально угрожать его жизни. Тогда он понял, что терять контакт с собственным телом не правильно, поскольку тело всё ещё находится в границах времени и пространства, на него действуют законы природы. И нужно это тело кормить и поить, чтобы продолжать медитировать, чтобы помогать другим людям, чтобы распространять дхарму! Так Будда понял важность Серединного Пути: с одной стороны – не потворствовать своим желаниям, а с другой – избегать чрезмерного самоистязания, аскетизма.   

А могли бы Вы нарушить обет и съесть мясо?

Пока у меня есть условия для того, чтобы этого не делать, я всегда буду выбирать вегетарианство. И сейчас у меня всё для этого есть. Как профессор я могу просить своих студентов приносить мне вегетарианскую еду. И так как это определённо возможно,  значит, у меня нет никаких оправданий,  чтобы не быть вегетарианцем.

Но с другой стороны, если я попаду в ситуацию с какими-то трудными условиями, или если моё решение быть вегетарианцем будет причинять неприятности людям, которые хотят мне помочь, я не стану настаивать на своём.  

Можно ли обращать кого-либо в вегетарианство и нужно  ли?

Множество людей столь фанатично привязаны к вегетарианству, что это очень похоже на религию. Но я считаю, что любая практика должна начинаться изнутри, из сердца, а не снаружи, даже самые прекрасные идеи нельзя навязать. Если есть особое чувство в сердце, тогда любая практика станет естественным продолжением вас и вашей жизни. То же самое касается и вегетарианства: желание должно прийти изнутри, а не быть навязанным.

Я встречаю множество вегетарианцев повсюду, в моей стране, и также в Китае. Они гордятся своей чистотой, говорят, что они чище других, что они понимают принцип сострадания… и что в других странах и обществах, где люди не придерживаются вегетарианской диеты, меньше чистоты и сострадания. И так получается,  что они чище и лучше. И это печально! Потому что это неправильное понимание  понятия ахимсы и  также  сути Учения Будды.  

Всё больше людей становятся вегетарианцами в последнее время, сообщество быстро растёт… Это ведь хорошо?!

Да, конечно. Но тут возникает другая проблема. Множество людей хочет питаться только специальной, особым образом выращенной и обработанной пищей. Они идут в дорогие вегетарианские рестораны есть самую лучшую и здоровую вегетарианскую еду. И эта вегетарианская еда порой стоит гораздо дороже невегетарианской. Очень часто такое можно встретить в больших городах, но не только…

Серьёзная проблема коснулась, например,  и некоторых храмов в Индии: им там тоже теперь нужны самые лучшие грибы, самое лучшее масло гхи, самый лучший рис. Это сильно  усложняет жизнь – приходится искать деньги на эти дорогие продукты, нанимать хороших поваров, которые приготовят «как надо», каждый день беспокоиться о том, как бы повкуснее накрыть стол… И вот уже монахи и брахманы больше думают о еде, чем о медитации! Я не думаю, что это хорошо. И лучше я поддержу монаха, который живёт простой жизнью, но ест мясо, чем вот таких вегетарианцев.

Специалисты в области здравоохранения, диетологи  и биохимики приводят убедительные доказательства в пользу вегетарианства. Известно, что вегетарианцы могут избежать многих болезней. Многие люди становятся вегетарианцами ради пользы для здоровья. И в этом нет ничего плохого и неправильного! Но для меня вегетарианство – это нечто гораздо большее.  

Существует версия, что последней едой, которую съел Будда в жизни, было мясо. Что Вы об этом думаете?

Да, существуют разные версии. Одна из них утверждает, что он съел свинину. Я думаю, это вполне возможно. А потом он умер. Это говорит о многом. Во-первых, Будда был полностью просветлённым. Он больше не страдал. И он не боялся покидать этот мир ни сейчас, ни потом. Его тело, конечно, всё ещё находилось в границах пространства и времени, на него воздействовали законы природы. А потому,  когда он уставал, ему нужно было отдыхать, пить, когда он испытывал жажду, и есть, чтобы утолить голод. И так он поддерживал тело  живым, принимая пищу каждый день. И каждый день люди приносили ему пищу как подношение, а он её принимал. И вполне возможно, что, время от времени, он ел мясо. Почему он принимал мясо в качестве подношения? Потому что накормить святого – великая заслуга и Будда Шакьямуни, конечно же, давал людям такую возможность, даже когда знал, какая пища для него полезна, а какая вредна.

Я думаю, что это, скорее всего, исторический факт – что последней едой Будды было мясо… Может быть, это был последний фактор, последняя капля.  

А Вы принуждаете своих учеников становиться вегетарианцами?

Нет. Вегетарианство – это внутренняя практика и решение должно созреть. Иногда они приходят оттуда, где все привыкли питаться  мясом. Но я считаю, что всё должно происходить естественно. Конечно, если они живут вместе со мной, у них больше шансов питаться растительной пищей, потому что я вегетарианец. В этом смысле можно говорить, что я на них влияю – но ни в коем случае я никого не заставляю! Вегетарианство – не доктрина, не запрет, не устой; это практика, это образ жизни. Но не нужно чувствовать вину, если вы не вегетарианец!

Прежде всего, нужно перестать «есть» себя самого, стать вегетарианцем по отношению к себе. А ещё нужно помнить: великим святым может быть и не-вегетарианец. Попытайтесь осознать это! 

Что касается меня, то я, конечно же,  поддерживаю вегетарианство. Но важно не это, а причина. Почему я вегетарианец? Не для здоровья. У меня есть гораздо более важный мотив – то, что делает меня не просто вегетарианцем, но счастливым вегетарианцем. 

Что же это?

Ахимса!!!

Беседовала Влада Белимова, 

лингвист,  специалист по культурной антропологии и философии